Malaysia Baru, Kosmopolitanisme Dan Demokrasi Liberal

145
0

Oleh: S.M. Zakir

Arab Spring memulakan kebangkitannya perlahan-lahan sejak 2009 sebelum meledak dengan hebat pada 2010 dan 2011. Rejim di Tunisia dan Libya tumbang, diikuti oleh Mesir. Syria menempuh perjalanan panjang oleh perlawanan rejim Bashar al-Assad. Kesan-kesannya turut merebak ke Yaman, sekaligus membawa udaranya ke seluruh jazirah tanah Arab. Tanggapan awal oleh masyarakat dunia, khususnya umat Islam di luar jazirah Arab ialah kebangkitan Islam untuk meruntuhkan rejim-rejim autokratik-nepotisme Arab.

Anggapan ini ternyata salah dengan peristiwa di Mesir. Ikhwan Muslimin yang mengambilalih pemerintahan daripada rejim diktator Mubarak, dijatuhkan dengan dahsyat dan digantikan dengan rejim diktator Al-Sissi yang baru. Mengapa Ikhwan Muslimin begitu mudah dijatuhkan, dan ke manakah perginya sokongan jutaan rakyat di medan al-Tahrir yang membuatkan jatuhnya Mubarak dahulu. Jika mereka dapat menjatuhkan Mubarak mengapa mereka tidak dapat mempertahankan Morsi, dan membiarkan al-Sissi kembali membangunkan rejim klon Mubarak.

Hal ini menjelaskan bahawa jutaan rakyat yang menjatuhkan Mubarak di medan al Tahrir bukan semuanya penyokong Islamis khususnya Ikhwan Muslimin. Sebahagian besar daripada mereka adalah kaum sekular dan liberal yang menempati ruang kota. Revolusi di Mesir lebih dipacu oleh kaum menengah kota, atau kaum kosmopolitan dan ia adalah gerakan kosmopolitanisme. Malah Morsi dan kaum Islamis lebih dilihat sebagai melakukan ‘hijack’ terhadap gerakan kaum menengah kosmopolitan yang memacu gerakan menjatuhkan Mubarak.

Lantaran itu Morsi tidak mendapat sokongan apabila dia dan golongan Islamis dijatuhkan dan ditindas oleh Al-Sissi. Malah kaum sekular liberal atau kaum kosmopolitan yang berpengaruh ini lebih memihak kepada Al-Sissi. Mereka tidak lagi mahu kepada sistem pemerintahan yang menuju ke arah doktrin ‘wilayah al-fakih’, sebaliknya mahukan sebuah pemerintahan demokrasi-liberal yang berasaskan nilai-nilai sejagat – pluralisme, pasaran bebas, dan hak asasi manusia. Berbanding dengan Morsi dan ‘rejim’ Ikhwan Musliminnya, Al-Sissi lebih mendekati cita-cita demokrasi liberal.

Dari segi sejarah, berakhirnya rejim kolonial telah menghadirkan pascakolonialisme, yang menyaksikan munculnya rejim-rejim baru peribumi menggantikan rejim kolonial. Sebahagian besar rejim-rejim baru peribumi ini mengambil sikap rejim kolonial malah lebih zalim dan menindas terhadap rakyat mereka sendiri. Penyelewengan kuasa, rasuah, dan diktaktorisme lebih kasar dan ganas demi mengaut keuntungan peribadi dan kaum penyokong mereka. Hal ini dapat disaksikan daripada pemerintahan pascakolonial di Timur Tengah, Afrika, Amerika Selatan, dan Asia termasuk di Asia Tenggara.

Ia merupakan fasa awal pascakolonialisme yang berlaku dalam waktu lima dekad bermula dari pertengahan abad ke-20. Namun kehadiran globalisasi dan revolusi teknologi maklumat telah mencetuskan kesan yang lain bermula pada dekad awal abad ke-21. Sekaligus menandakan fasa kedua pascakolonialisme. Perbandaran yang pesat, kemunculan golongan menengah kota dalam populasi yang besar, hubungan tanpa sempadan teknologi komunikasi, ekonomi bebas dan terbuka, serta sifat berdikari yang menghilangkan kebergantungan kepada kerajaan dan kekuasaan – menjadi elemen baru dalam pascakolonialisme 2.0.

Di sini muncul golongan menengah kosmopolitan yang menempati ruang kota dan terdedah kepada lalu lintas teknologi dan pengetahuan baru, serta bergerak ke arah cita-cita besar demokrasi liberal sejagat. Pascakolonial 2.0 ini menyaksikan naratif nasionalis, naratif islamis dan naratif sosialis yang menjadi naratif pascakolonial dalam membina kekuasaan telah menjadi rejim lapuk. Masyarakat baru kosmopolitan bukan sahaja menolak ketiga-tiga naratif ini tetapi juga membuang idealogi daripada ruang politik mereka sehingga mewujudkan era pasca-idealogi. Naratif nasionalis, islamis dan sosialis serta idealogi bukan subjek penting dalam melihat kepada pembentukan kekuasaan.

Kesedaran baru yang terbentuk di sini lebih melihat kepada isu kosmopolitan iaitu pengagihan ekonomi, keadilan sosial dan urbanisasi atau proses perbandaran yang menumbuhkan budaya dan keperluan baharu. Era ini juga telah mengakhiri permusuhan terhadap pembaratan atau westernization. Sebaliknya pembaratan dijabarkan sebagai tradisi kosmopolitan, dengan pembauran dunia Timur yang maju seiring Barat. Barat dan Timur dalam konteks superioriti teknologi sudah berbaur dan bergilir untuk saling mengatasi.

Kosmopolitanisme lebih merupakan gerakan mendirikan teras masyarakat sivil, yang melihat keutamaan terhadap keadilan sosial dan pengagihan ekonomi. Malah lebih daripada itu, ia membebaskan keberadaan masyarakat dalam batasan geopolitik, politik perkauman dan fanatisme keagamaan. Sebaliknya kosmopolitanisme menjadikan masyarakat sejagat memiliki nilai sepunya mengatasi identiti kewilayahan dan kenegaraan.

PRU-14 di Malaysia yang menyaksikan jatuhnya kuasa Barisan Nasional yang diterajui oleh UMNO merupakan suatu bentuk terjahan gelombang kosmopolitanisme. Gelombang ini dipacu oleh gerakan golongan menengah kota atau kaum kosmopolitan yang pertamanya bosan dengan kuasa autokratik peribumi yang penuh penyelewengan dan rasuah. Keduanya ia menyaksikan penolakan terhadap naratif nasionalis yang membina kekuasaan UMNO dan Barisan Nasional yang berasaskan politik perkauman. Ia kemudian bergerak dalam forum terbuka secara fizikal mahupun secara maya di media sosial, dan membesar kepada rantaian gerakan demonstrasi aman dan berakhir dengan penolakan total di peti undi.

Malah penolakan ini juga berlaku terhadap naratif Islamis yang menyaksikan pusat kaum kosmopolitan di Pantai Barat menyapu bersih kekuasaan PAS daripada kerusi kekuasaan. Sementara naratif sosialis telah lama mati, kecuali sisa-sisa yang menyerap ke dalam tubuh demokrasi liberal. Naratif islamis dalam bentuk sisa pascakolonial hanya masih mampu bercokol di Pantai Timur yang jauh dari pusat kosmopolitan. Kesan gelombang
kosmopolitanisme ini menempias ke Sabah dan Sarawak, yang menyaksikan jatuhnya sisa kekuasaan pascakolonial di Sabah. Tetapi keadaan di Sabah dan Sarawak agak berbeza daripada keadaan di Semenanjung Malaysia.

Kosmopolitanisme merupakan kesaksian tentang masyarakat yang wujud sebagai masyarakat tunggal yang berkongsi hak sama rata dan memiliki nilai moral bersama, dengan sebuah identiti sejagat yang satu. Masyarakat tidak lagi dikelaskan mengikut agama, bangsa, atau apa-apa yang terbatas kepada sempadan yang terbentuk oleh idea lama. Perhatian utama masyarakat kosmopolitan ialah terhadap keadilan sosial individu dan pengagihan ekonomi. Dalam pada itu budaya kosmopolitan dilihat paling terlibat menjadi saksi kepada sejarah ketamadunan; tidak terkecuali sejarah sastera, seni visual dan seni persembahan.

Dalam era pascakolonial, kosmopolitan berkembang lebih pesat dan mencapah lebih luas dengan kehadiran revolusi teknologi maklumat yang meleburkan semua sempadan geopolitik yang menghalang dan merintangi perhubungan entiti bukan negara selama ini; seperti individu, kelompok dan masyarakat awam. Penentangan terhadap pascakolonial bangkit daripada entiti di dalam kosmopolitan ini sendiri, yang menentang citra negara-bangsa yang memanipulasikan status quo seperti identiti bangsa, agama, tanah air dan sebagainya untuk kepentingan dan kelangsungan politik.

Dalam era pascakolonial, masyarakat terbahagi kepada dua; pertama, masyarakat status quo negara-bangsa dan kedua, masyarakat kosmopolitan yang keluar dari status quo negara-bangsa. Masyarakat kosmopolitan yang menjadi intipati kepada penentangan terhadap pascakolonialisme dikuasai dan ditindas oleh kekuasaan rejim baru peribumi yang sama sikap dan sifatnya dengan rejim penindas kolonial. Masyarakat yang menjadi entiti kosmopolitan mahu menginstusikan semula aturan yang membentuk faham kebersamaan sejagat seperti mana yang pernah muncul dalam awal tamadun agama mahupun awal empayar klasik (tidak bertahan lama, dan kembali kepada parokial-kewilayahan-kedaerahan dengan rejim autokratik).

Kesan akhir daripada gelombang kosmopolitanisme ini ialah bangunnya kerajaan demokrasi liberal. Di Malaysia, suasana demokrasi liberal ini masih berada dalam peringkat awal, malah peringkat bayi yang masih tidak lepas daripada ancaman sisa-sisa naratif lama. Malah tidak mustahil ia diruntuhkan semula, jika asas-asas lama dalam masyarakat seperti bangsa dan agama terlalu ‘dipaksa’ untuk berubah dan diketepikan. Ini adalah realiti politik di Malaysia yang perlu disedari baik oleh ahli politik mahupun awam. Sejarah pernah menyaksikan faham kebersamaan sejagat (sama seperti kosmopolitanisme) dalam awal tamadun agama dan empayar klasik tidak bertahan lama dan runtuh serta kembali kepada bentuk kekuasaan yang dibina oleh naratif bangsa dan agama.